☯老子“安心六字訣”☯


《荀子·宥坐》中子貢問孔子:“君子之所以見大水必觀焉者,是何?”,孔夫子回答水有九德,是故君子逢水必觀。作為道家的鼻祖,面對儒家響亮的“智者樂水”這千古聖言,老子淡然地說:上善若水。

兩千多年過去了,輕輕一句上善若水,至今仍然是我們做人的最高法則。老子堪稱“水哲學之父”,他將水融合於道,把深奧的宇宙人生真相通過水這最常見的自然現象加以闡述。在人生的旅程里,當我們疑惑的時候,老子告訴我們:水知道答案!

老子在《道德經》里指出,水最重要的特性和品質,可以概括為六個字:無欲,不爭,柔弱。正是這簡簡單單的水之三性,卻如指月之手,為我們道出了修行人最為的安心的大法門,我們稱為“老子安心六字訣”,即“無欲,不爭,柔弱”。

人的一生,從單純到紛亂,是自然獲得;而從複雜回歸簡單,卻是修行的結果。生活這口大煉爐,在外鍛煉我們的身,在內淬煉我們的心。我們或被動或者主動地修正自己,去順應生活,去獲益於生活,去掌控生活。我們在生活中找尋並研究修行的方式,目的是讓自己獲得足以超越現實生活的力量,獲得生命的喜悅。

我們修行的初心是離苦得樂。活在喜悅中不僅僅是生命彼岸的果實,更使我們在修行途中能夠欣賞到感受到的路邊盛開的鮮花,它是我們生命內在的呼喚,本能的渴求。

活在喜悅中有個前提,那就是心安。心安就如同人生幸福大廈的基石,心定則靜,靜而後能安,安則喜悅生。心若不安,則精神渙散,種種煩惱苦悶,不召自來。

心安是什麼?心安就是《心經》上說的“心無掛礙,無掛礙故”。要心安,就要去心頭之掛礙。智慧的老子覺察到,對於凡人來說,外若有事,內要無事,這是一道難以跨越的鴻溝。

最根本的方法是順應自然,無為無不為,做到外無事,倘若外無事,自然而然,內無閑事上心頭。

我們內心的煩惱,大部分來源於各種各樣的欲望。有求則苦,這是千古不變的真理。開悟的老子由此提出,人生若要無煩惱,無欲是根本。

無欲不是與生俱來的,相反,貪念是無始以來人身上最強烈的習氣,多得為樂,愛占便宜,乃是普通人的正常心理,老子洞察人性,他首先指出了貪念與不知足給我們帶來的危害:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發狂”,“是故甚愛必大費,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以長久。”,“咎莫大於欲得;禍莫大於不知足。”。

去貪念的方法有兩個:一是知足常樂,二是反觀自己,無為而無不為。

知足知止是老子留給我們在人生旅程中行走的指南針,“故知足之足,常足矣”,“持而盈之,不如其己”,“金玉滿堂,莫之能守”,“功遂身退,天之道也”,“知其雄,守其雌”,“知足者富”,他再三告誡我們要少欲無為,如此身心方能得定,由定而得安樂。

老子進一步指出“無欲”是一種“虛”。老子認為,人心原本是清靜圓滿的,是“虛靜”的,受後天種種欲望的干擾而變得浮躁不安、相互爭鬥,因而人們需要排除貪念,捨棄內在的私欲,拋開外界的干擾,回歸到本初的清靜空明,達到人之本性而“觀復”。“‘觀’要照事物的本來面貌,不要受情感欲望的影響。”“復”即是復歸、返還,回到最初的狀態。要“致虛極,守靜篤”才能“觀復”,才能“無欲”,所以,“無欲”不是形式上表現的沒有欲望,而是心境的清靜空明的“虛”態,一種身心真正自在的狀態。

無欲必定帶來一種心理上的變化和行動上的改變,具體表現為不爭。老子敏銳地覺察到,如果說貪念是人的一種意識行為,那麼爭就是貪念落實的過程,它如一股狂風吹向我們的心湖,爭不止,心不寧。老子反覆勸誡我們為無為,事無事,不爭而自勝,“水善利萬物而不爭”,“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”,“以其不爭,故天下莫能與之爭”,“天之道,不爭而善勝”,“聖人之道,為而不爭”。世間無常,不爭名,不爭利,則不為名利所累。

心無欲,行不爭。內心喜悅如水之就下,自然而然。

無欲,不爭,如捆綁在我們身上的兩道繩索,面對人生險境,它能讓我們止步不前。身不涉險,內亦相安無事。

然而,真正要達到外無閑事上心頭,還需要一個護身符:柔弱。

再有力氣的壯漢,伸手到水缸里抓一把水,抓得越緊,越一無所有,再鋒利的寶劍,揮刀斷流,亦不能如願。

柔弱勝剛強不僅僅是水的特性,更是人生的一種生活智慧。可以說,貴柔尚弱是老子思想的一大特色,《呂氏春秋·不二》中載“老聃貴柔”,老子認為,萬物盛極必衰,剛強是敗亡的象徵,壯盛是衰落的徵兆,柔弱則是新生的標誌,是生命力的體現,換言之,萬物剛強意味著滅亡,萬物柔弱則意味著長生,“人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上”。老子把“柔弱勝剛強”作為指導人們行為的普遍有效的方法,告訴人們應該使自己經常處於柔弱的地位和狀態,凡事要維持在一定的限度之內,才能延緩乃至避免向剛強的轉化,從而維持相對的長久,避免“自遺其咎”。


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